Q:什么是群众文化？群众文化是什么意思？
群众文化：是人们职业外，自我参与、自我娱乐、自我开发的社会性文化。群众文化是一个集合体的概念，它是包含群众文化活动、文化工作、文化事业和文化队伍建设在内的具体概念。在“文化”这一属性的概念下，群众文化与其它类型的文化有着根本性区别，从其内部特性来说，人们的“自我参与”与“自我开发”等等，而职业外则是它的外部形态。
自我参与，在群众文化中，显现着的自我为主体，自愿、自由、自为的个体意识。同时，也活跃着自我对群体的加入，自我意识的欲望和其他人的互相作用的聚集意向，也是自觉自愿与一定文化的群体的融合。
自我娱乐，是人们对一种基本精神生活的需求，它是群众基本文化活动，也是群众文化生活发生的重要因素。人类在生产劳动之余，需要自我娱乐、实行自我调节与自我完善，而被文化生活需求所驱动，就以活动的形式消除疲劳，达到愉悦的功效，然后便产生了群体文化，群体性的行动，以获起自身的满足和快乐。
自我开发，是人们自我参与文化活动，并依托群体文化的演变，面对生产技能的认识和改善，使人们的智能得到进入与提高发展的这一效应，而这一效应，恰恰推动了群体文化事业的不断发展和完善，这样使之产生了良性循环。人们思维能动性的发挥，思想素质和文化素质等方面的提高，可以说这是群众与文化紧密联系产物，从而，又产生了群众对文化活动涌动不息的自我参与，而达到自我发展的目的。
群众文化是人民群众以自身为活动主体，以娱乐为主要内容，以满足自身精神文化生活需求为目的的文化活动。在加强社会主义精神文明建设的情况下，群众文化是建设和谐社会，活跃人民群众健康向上的文娱生活，提高全民文明素质的重要手段。群众文化具有突出的群众性和社会性，同时也具有鲜明的公益性和服务性，而公益性是群众文化的本质特征。发展公益性文化事业，保护与实现人民群众的基本文化权益，是社会主义制度优越性的重要体现，也是全面建设小康社会，实现社会和谐的应有之意。
群众文化学，是当代兴起的一门整体研究客观规律的年轻科学，这几乎贯串了整个人类的文化发展，渗透到世界各民族。生活、生产活动之中。群众文化学换句话说，是来自于大自然和人类社会物质的、非物质的、形态的，非形态的以及意识形态的一门综合性科学。这门科学在今社会已成为发展战略的组成部分，是促进经济发展社会和谐的有力武器。
因此，面对多元文化的大背景，这对于每个公民来说，都应该找准定位，在“和而不同”中积极推进综合文化创新，提高自身文化素质和文化道德修养。尤其是专门从事群文工作的人更应自觉的做到这一点。
在我国，群众文化已发展成为当代文化的几种主要形态之一，它是我国文化中一种独具特性的新兴文化形态。它在文化范畴上属于主流文化，但不具有主流文化的强制意味和专业文化(主要指艺术文化)的曲高和寡，也不具有大众文化的唯利益原则。
应当说群众文化是我国一种独特的社会文化现象。之所以说它特殊，是因为群众文化是伴随着中国共产党的成熟而成熟的，也就是说，群众文化自从它成为了中国共产党代表先进文化前进方向矢志不渝的追求与卓有建树的体现之后，便真正获得了价值观念、物质基础、文化制度的成长和成熟。从这个意义上讲，群众文化属于主流文化范畴，成为与国民文化艺术素养的提高密切相关的重要文化形态，从而真正获得了相对独立的文化价值。
中国社会主义初级阶段群众文化的特征
（1）中国是社会主义国家，有无社会主义精神文明是社会主义社会区别于其他社会形态的根本特征。
（2）社会主义初级阶段的群众文化非常重视本体文化的建构。
（3）社会主义初级阶段的群众文化的历史发展尽管有曲折，但它的总趋势是前进的、发展的。
（4）群众文化研究取得了很大的成就。
群众文化已经从单纯的阶级工具转变成了独具个性、价值的文化。基本特性归纳为五个方面。
1.群众基础的广泛性。这是由群众文化的文化主体所决定的。群众文化的主体是全体社会实践者，是全民性的，它的文化内容和价值取向通过通俗的丰富的活动形式，在社会各个阶层都能得到传播。另一方面，群众文化活动的开展，不受民族、区域、季节等时间和空间的限制，因而全国各地均能得到发展。
2.文化享有的民主性。群众文化与大众文化、专业文化在文化参与和享受上的最显著的区别就在于文化享有的民主性。在专业文化和大众文化那里，人民群众在文化实践过程中，主要处于文化受众的地位，文化参与显得十分被动。这正是专业文化和大众文化的文化专制意味的展现。群众文化由于对文化创造和文化享受的双重强调，人民群众能通过自身参与文化活动来实现文化接受与文化创造的双向转换，充分体现人民群众的文化主体地位。
3.独特的文化传递性。从群众文化的当代文化格局来看，它处于中间位置，即主流文化和大众文化之间。主流文化的传播需要通过一种合适的渠道，把其价值观念和内涵直接传递给人民群众。由于具备主文化性质和与人民群众的“亲和性”，正好使群众文化成为了主流文化意识与人民群众互动的中介。在这种状态下，群众文化是背靠主流文化和专业文化，面向最广大人民群众的。一方面，主流文化需要利用群众文化的“文化亲和性”；一方面，人民群众离不开群众文化的“主体价值实现”渠道。这使得群众文化的文化传递性具有了无法取代的独特性。这一特殊地位使其文化传递功能得到了最大限度的发挥，即：实现了主流文化意识形态社会效益的最大化。
4.温和的文化制衡性。随着当代中国群众文化在多元文化环境下的逐步发展，群众文化已经具备了新的文化内涵。一是群众文化的组织、创作、辅导、研究都扩大了文化视野，不仅考虑对象的需要，也考虑其他社会文化形态的状况，增加了与社会文化的互补意识；二是在这种“互补”中，通过其社会美育职能，比较温和地去调整、融合其他社会文化形态，共同营造有利于社会主义精神文明建设的文化生态环境。这使群众文化具有了更加深刻的文化意义——社会文化中的美育文化整合。文化整合，是指在多元化社会文化中，由经济、政治所决定的该社会的主文化，不断融合各种亚文化形态，从而营造一种“有主导”的多元文化生态环境。
主流文化在当代显示出的相对宽松的文化环境，是主流意识形态为适应市场经济的发展和多元文化生态的形成而创造的必要条件，因而，它对于大众文化（市场文化）和世俗文化的不合理要求常常采取了退让的态度。但大众文化的无节制膨胀，又势必对主流文化产生冲击。所以，主流文化在既能体现多元化文化态度，又能压制亚文化的不合理甚至“反主流”要求的情况下，需要寻求一种比较温和（对稳定性的强调）的途径，来达成以上愿望。在这种情况下，群众文化再次成了主流文化的当然之选。
5.强烈的文化传承性。群众文化是一种真正面向广大群众的文化。它在活动内容上对民间、民俗文化的充分利用，使它包容了中国传统文化的许多形式和精神。群众文化所涵盖的群众艺术与民间、民俗文化所涵盖的核心形态——民间文艺，在形态上有着明显的差异。如民间文艺的自在性、原生态属性，反映在具体的艺术作品中，就呈现出精华与糟粕并存的现象。所以在传承我国优秀的民间文艺过程中，形态成熟、主体自觉的群众文化，就成为既能让民间文艺保持民间文化特性又能让民间文艺获得主体价值观念支撑的必然选择。群众文化对民间文艺的传承，让民间文艺如：中国龙舟、狮灯、风筝、灯谜、雕刻、剪纸、泥塑、蜡染、刺绣、皮影、木偶、陶艺、秧歌、杂技、山歌、小调、薅秧歌等等脱离瑕疵、形态结构进一步完善、获得现代意识。这种传承是自觉的、更加成熟的传承。因此，群众文化是传承中国优秀民间文化，延续传统文化精神，增强广大群众的民族认同感的生动和富于人性的社会文化。笔者认为，群众文化的这些个性，是其在当代文化格局中不可替代的地位与作用的彰显。它在当代文化建设特别是在中国先进文化的建设中必将引起应有的重视。
群众文化在我国近代历史中，最具影响的是“五四”运动这一时期，以陈独秀、李大钊、鲁迅为代表的，倡导新文化理论和新文化学说，他们将群众文化导向真理，用于革命之中，这些新理论学说，对新文化的多元性起到积极的主导作用。其代表作《新青年》、《青年与农村》、《校风》等作品，直接影响着新文化风尚、新文化的思潮、新文化的观念。这一新型的文化观念，渗透到社会各阶段、阶层、各民族地区和领域之中，使新的文化得以长足性的发展，人们对新旧文化有了进一步的了解和认识。
群众文化尽管在当代文化建设中还没有发展成为一种十分强大的力量，但它在社会终身教育中的审美教育领域所发挥出来的“对人的塑造”功能，已经在长期的文化实践中显现出来。大多数无法继续接受国民教育和已经结束国民教育的人，能在群众文化的参与中继续获得审美教育。因此，尽管群众文化的学科体系尚未建立，但因其上述特征、价值和现实作用而引起重视并迎来事业的勃兴，只是迟早的事。
